La creencia en la existencia de los espíritus de antepasados difuntos y otras personas entre los yorubas no es en ninguna parte ilustrada mejor que en el caso del culto a Egungun y el del culto a Adimu-Orisa que será descrito más tarde.

El culto de Oro, Eluku o Agemo es la de un espíritu único. El culto Egungun es la de numerosos espíritus que pueden aparecer en cualquier momento y especialmente en importantes ocasiones.

El sentimiento que impulsa a la adoración a las deidades de los espíritus descritos arriba es principalmente el del miedo, los principales sentimientos en el caso de Egungun son los de afecto y reverencia. El sentimiento dominante es el de afecto para los difuntos, y la aparición de sus espíritus en la forma materializada de Egunguns es una demostración de la indisoluble unión existente entre los miembros vivos y muertos de la comunidad.

Un Egungun está considerado por lo tanto, como una personificación del espíritu de una persona muerta que vuelve del cielo o de algunos rincones de la tierra en otra dimensión para visitar a su gente. De aquí se le llama un ‘Ara-Orun’ (un ciudadano del cielo). Aparece en la forma de un hombre completamente cubierto de la cabeza a los pies con el traje conocido como ‘Ago’, con una apertura hecha en la parte que cubre el rostro que le permite ver el mundo exterior. El traje puede ser hecho con telas o hierbas del país. Distinguidos egunguns llevan una máscara de madera. Ninguna parte del cuerpo de Egungun tiene que estar visible.

Un Egungun puede aparecer en cualquier momento. Puede hacerlo o bien solo, o acompañado solamente por una o dos personas conocidas como ‘Atokun’ (escolta).

Cuando van por la calle, él lleva un látigo flexible y habla con voz de ventrílocuo, dando por eso la impresión de que es un auténtico ‘Ara-Orun’. Todos evitan escrupulosamente tocar sus ropas. Aquellos que son adoradores de Egungun se inclinan o arrodillan cuando él se aproxima. Otros le ofrecen regalos.

Pueden aparecer pequeñas compañías de egunguns. Desfilan por las calles de la misma forma que el Egungun solo, y reciben homenaje y regalos de la misma manera.

En algunas ciudades, los egunguns se constituyen en asociaciones. En cada asociación hay un jefe Egungun. El número de miembros puede ser grande o pequeño, pero todos ellos deben obediencia a su jefe. Cada jefe Egungun tiene un título. Algunos de los títulos llevados por jefes Egungun son: Egungun Ajolojo, Egungun Ajofoyinbo, Egungun Oye, Egungun Oya.

De todos los Egungun, Oya es el más temido. Cuando él aparece, va acompañado por un gran grupo de ‘Atokuns’ o séquito y de hombres mayores llevando látigos. Al frente de los Egungun va un grupo de mujeres que van vestidas hasta la cintura, quedando el resto desnudo. El Oya lleva un traje más completo y pintoresco que los demás egunguns. Lleva una máscara que le da una apariencia misteriosa.

Se supone que Egungun Oya ha sido importado del Distrito Níger. Oya es el nombre de la diosa del Níger, y Egungun Oya es considerado como la forma encarnada del espíritu de la diosa que toma la forma de un hombre. De aquí que la aparición de Egungun es anunciada por un grupo de mujeres, y por lo que a las mujeres se les permite completamente tomar parte en el desfile.

Ninguna asociación puede celebrar un juego Egungun en una ciudad sin el permiso del jefe Egungun de la misma.

Egungun exige el poder de metamorfosearse en animales y de cambiar el sexo. Una exhibición de este poder se supone que se hace cuando hay una representación Egungun.

Se dice en la historia que un egun, sin el permiso del jefe Egungun de la ciudad, se metamorfoseó él mismo en un cocodrilo. Se dice que por medio de encantamiento, el ofendido Egungun impidió al metamorfoseado egun retornar a su forma humana y lo obligó a echarse dentro de un estanque, y hasta que no diera debido aplacamiento a la ofensa que se le había hecho no se le permitía salir del estanque y recobrar su forma humana original. Puede admitirse que mediante el uso de magia negra, el ofendido Egungun puede encantar a su ofensor. Pero que una verdadera metamorfosis tenga lugar es increíble, en vista del hecho de que durante un período de más de treinta años ni el autor, ni ninguna persona de confianza con la que él ha tratado del tema, ha sido testigo de ningún caso de verdadera metamorfosis o encontrarse con nadie que haya visto nada diferente del disfraz o mascarada descrita arriba.

Muchas tribus todavía conservan una fiesta Egungun anual en Junio de cada año. En Oyo y Awe, donde la adoración Egungun está muy protegida, la fiesta es observada escrupulosamente. Aparecen gran número de Egunguns, y toda la ciudad está en fiesta. Hay desfiles y juegos que duran siete días. La fiesta ha sido descrita correctamente como el festival yoruba “todo almas”, aunque es, en cierto sentido, un festival de luto por el muerto, es una fiesta alegre porque da una firme seguridad de que los espíritus del muerto están vivos y son capaces de manifestarse en forma de Egunguns.

Los Egunguns generalmente representan ceremonias en relación con exequias fúnebres. Estas ceremonias serán descritas más adelante.

ORIGEN HISTÓRICO

El origen histórico del culto a Egungun es fácil de encontrar. Primero de todo, debería señalarse que la traducción de la palabra como ‘hueso’ o ‘esqueleto’ es errónea. El error es debido a un imperfecto conocimiento de la lengua. La palabra yoruba para un ‘hueso’ es ‘egungun’ o ‘egun’; no hay acento en las vocales de la primera, pues todas ellas son vocales de medio tono; el circunflejo de la primera vocal de la segunda palabra (egun), demuestra que la primera sílaba es una forma contraída de la primera.

La palabra para ‘embaucador’ es ‘egúngún’, la primera vocal es una vocal de medio tono, y las dos restantes son vocales de alto tono; de aquí los acentos situados sobre ellas. La palabra por lo tanto difiere completamente de ‘egun-gun’, que significa ‘hueso’.

Para poder explicar el origen de la palabra es necesario separar las partes de que se compone, así ‘e-gu(n)-gu(n)’. ‘E’ es la vocal inicial que requieren todos los nombres yoruba, ‘gu’ es una forma modificada de ‘Khu’, la antigua palabra egipcia para ‘espíritu luminoso’. ‘Gu(n)-gu(n)’ es por lo tanto, una repetición de la palabra que denota pluralidad o perfección. Igualmente, la palabra ‘i-ku-ku’ se aplica a ‘cubrirse de niebla’ porque ella corresponde, en consideración a su pureza e insustancialidad, a la idea yoruba de espíritu. Ello es probable porque la palabra ‘ku-ku’ es usada ya en este sentido y que la palabra para ‘espíritu encarnado’ es modificada a ‘e-gu(n)-gu(n)’ (una palabra que de acuerdo con su derivación dada más arriba significa ‘espíritus’).

El culto Egungun es por lo tanto la supervivencia, en una forma práctica, de la fusión de las creencias del Antiguo Egipto que después de la muerte, las personas honradas se convierten en espíritus luminosos (Khu) y que sus ‘kas’ ‘los cuerpos luminosos de las almas’, son capaces de trasladarse y de asumir formas humanas.

En la diáspora latinoamericana Yoruba veneramos a los antepasados (espíritus de los difuntos) utilizando el adjetivo para ellos de Egun (hueso), en el anterior contexto quisimos explicar las raíces Yorubas de la adoración a los antepasados, que son en gran parte la que nosotros heredamos pero por supuesto llegamos a adaptar a nuestros países de origen, haciendo cambios bruscos positivos en la mecánica de la adoración. Pero siempre con el mismo fin “La veneración y adoración a los espíritus ancestrales de los antepasados”, con el único fin de que estos, que están en un plano mas cercano a los seres humanos permitan el buen fluido de nuestra adoración a los Orisas.

ADIMUORISA

El culto de Adimuorisa o Adamu-orisa está relacionado con exequias fúnebres. Un corto tiempo después del entierro de un miembro jefe de una ciudad, un festival Adimuorisa es preparado en su honor. La celebración del festival es caro, y por lo tanto, tiene lugar en las raras ocasiones en que la familia de la persona fallecida puede permitirse el coste de los ritos y ceremonias que trae consigo.

El culto es característico de los Aworis, que viven cerca de la costa. Se parece al de los Egungun en que afecta a la aparición de espíritus en formas encarnadas, pero se diferencia de él en que los miembros de la asociación no pueden aparecer en cualquier momento como las mascaradas, excepto en ocasiones de festivales.

Un festival de Adimuorisa se celebra del modo siguiente: se hace una proclamación de que será celebrado un festival Adimuorisa en honor de una persona fallecida de la que se da el nombre y se anuncia la fecha del festival. Unos pocos días después, se prohibe a la gente el salir durante una cierta noche. Cualquier persona capturada en dicha noche será utilizada para el festival. En tiempos antiguos, algunas de las personas así capturadas eran sacrificadas como aplacamiento de los orisas para asegurarse el éxito en la celebración del festival. Una de ellas es reservada para hacer el papel de Adimuorisa.

Tres días antes del festival, el cuerpo ejecutivo de la asociación se reúnen privadamente en Agodo (la casa de reunión del culto) y llevan a cabo algunos ritos y ceremonias secretas. Una contraseña secreta es acordada, y esta es comunicada a todos los miembros iniciados de la asociación, que es usada en el festival. Se inflige un severo castigo a cualquiera que acuda al festival disfrazado sin conocer la contraseña. En tiempos antiguos se solía aplicar la pena de muerte.

Dos días antes de la fiesta, el tronco de un platanero o el tronco de un pequeño árbol es envuelto como una momia y es vestido con ropas caras y otros adornos, después, es guardado en Agodo o en el Iga (palacio o casa grande) de uno de los jefes. Se supone que esta momia representa al cuerpo de la persona muerta en cuyo honor se celebra el festival. Cuando la momia ha sido guardada adecuadamente, es custodiada por algunos de los principales miembros del culto. El tamborileo sigue alegremente y la multitud se reúne para ver la momia ricamente cargada con joyas decorativas. Se sirven refrescos en los lugares limítrofes a Agodo o Iga. El gasto de la momia y los refrescos deben estar al cargo de la familia de la persona fallecida.

En las primeras horas del día del festival empiezan a aparecer espíritus encarnados en formas diversas. La mayoría de los espíritus aparecen como Eyos. El traje de un ‘eyo’ no es de una pieza. Consta de una gran bata larga (Agbada), cosida a la moda nativa, con unas mangas anchas y muy largas, un velo largo blanco y un sombrero de ala ancha, también una pieza de fuerte tela con la que roza la tierra. Es llevada también, una varita especial (blanca), conocida como ‘opabata’. A veces es usado un velo coloreado, pero el color usado generalmente es el blanco.

El Aropale debe cubrir enteramente los pies de Eyo y arrastrar detrás de él con una longitud no inferior a los dos pies. Algunos ‘aropales’ tienen una longitud de alrededor de los diez pies. La varita es llamada ‘opabata’, y está hecha de la parte ancha de una hoja larga de palmera.

Los ‘eyos' aparecen solos o en compañía. Cuando desfilan por las calles se dirigen a los caminantes con una voz de ventrílocuo de la siguiente forma: “I-ha-ha! I-ha-ha!! I-ha-ha!!! Eserukeru. O se mi tibalaka tibalaka. O se mi tiboloko tiboloko. I-ha-ha!!!” “Hal-lo! Hal-lo!! Hal-lo!!! No hay motivo para el miedo. Me apetece bailar de esta manera. Me apetece bailar de esta manera. H-a-l-l-o-o-o!”.

Los espectadores generalmente replican diciendo: “A-gogoro Eyo! Mo yo fun e mo yo fun ara mi” “Qué alto o imponente Eyo! Yo te felicito, yo me congratulo”, esto es, el tener la buena suerte de participar o ser testigo del festival.

Algunos de los importantes espíritus aparecen con la forma de Agere (zancudo), Oniko (un enmascarado cuyo traje está hecho con juncos), Ologede (un enmascarado cuyo traje está hecho con hojas de plátano). Cada uno de ellos es escoltado por un número de ‘eyos' que varía de treinta a cien. Cada conjunto de escolta lleva un sombrero distintivo con una adecuada insignia.

El espíritu más importante es Adimu. Está vestido de la cabeza a los pies con ropas nativas y lleva una máscara de lana con una sobresaliente pero detallada nariz. De aquí que es llamado ‘Adimu Orisa’ ‘el Orisa con detalladas narices’. A veces la nariz está abierta y entonces es llamado ‘Adamu Orisa’ ‘el Orisa con las narices abiertas’ (‘Adamu Orisa’ no significa ‘nosotros confundimos los Orisas’, ésta errónea traducción es debida a un conocimiento imperfecto de la lengua).

No hay ninguna apertura delante de su cara, y por lo tanto no puede trasladarse fácilmente. Tiene que ser conducido por un número de viejos miembros del culto que no están disfrazados. También está escoltado por un gran contingente de Eyos, a veces en número superior a doscientos que corren arriba y abajo por delante y por detrás de él, evitando que cualquiera de los no iniciados se aproxime demasiado a él. Incluso los otros ‘eyos' y espíritus tienen que alejarse cuando él se acerca. Se le atribuyen poderes sobrenaturales para castigar a aquellos que le insultan o faltan al respeto.

Adimu es que preside el entierro en el festival. Es también conocido como O-gu(n)-ra(n). Antiguamente el Adimu y el Ogunran eran dos espíritus encarnados diferentes y según la tradición, los dos acostumbraban a aparecer en las ocasiones de festivales Adamu-Orisa. Actualmente los dos vocablos son aplicados al mismo disfraz. Hay alguna gente, sin embargo, que creen que deben ser considerados distintos.

Dibujos con los colores rojo y blanco son hechos en la máscara llevada por el Adimu.

Temprano, el día del festival, el Adimu, después de que los sacrificios hayan sido hechos, va primero a Oju Elegba y ejecuta algunas ceremonias. Luego va al Iga, donde la momia es depositada y se lamenta de la muerte del difunto. Después se retira al Agodo. Más tarde, se une al desfile de las calles como los otros espíritus encarnados, al final del día él vuelve al ‘agodo’.

El Adimu es el primer espíritu encarnado en aparecer por las calles. Ningún otro disfraz debe precederle. La pena de muerte era impuesta siempre por el infringimiento de esta regla en tiempos antiguos.

Durante todo el día del festival, el respeto más grande, equivalente a honor divino, es mantenido por todos hacia el Adimu. Incluso el Oba (rey o jefe supremo), que debe ser un ‘eyo’ en ese día, debe mantener gran respeto hacia él. después del festival vuelve a su posición de persona corriente, y se ha dicho que como resultado de las ceremonias que el ha tenido que sufrir antes del festival, se convertirá en un idiota o bien morirá dentro de pocos días.

El sacerdocio relacionado con el culto, es sacado del Akarigbere y Idejo jefes de Lagos. Los sacerdotes están siempre ligeramente vestidos y afeitados pulcramente.

Los Eyos y otros disfraces son a veces escoltados por grandes comitivas. Su sus seguidores son jefes, deben ir desnudos de la espalda hacia arriba. Otros seguidores no deben llevar tocado. Antiguamente, todos aquellos que se encuentran con un ‘eyo’ tienen que quitarse los sombreros y a aquellos que no lo hacían eran golpeados sin misericordia. Esta exigencia de obligado homenaje ha sido modificada grandemente, debido a la introducción de la civilización y a la presencia de gran número de no nativos en la población. Sin embargo, se requiere respeto para el Adimu, y la discreción es la norma para los escoltas Eyos con algunas excepciones.

A veces el festival se celebra por la noche, como el festival ‘Eluku’. Los enmascarados son entonces conocidos como ‘Eyo Oru’ ‘Eyos de la noche’. El festival nocturno no es menos elaborado o popular.

ORIGEN HISTÓRICO

Es el mismo que el del culto Egungun. La palabra ‘eyo’ procede de la palabra ‘ye’, que significa ‘vivir’, ‘existir’. ‘Eyo’ significa por tanto ‘los que viven o los espíritus vivos’.

l propósito de la aparición de los Eyos en relación con el culto de Adamu Orisa, sin embargo, parece ser el conceder una ceremonial bienvenida a la vuelta del espíritu del muerto al espíritu de toda la familia.

Los siguientes puntos, referidos especialmente al culto de Adamu-Orisa, deberían también ser señalados:

1. El respeto debido al Adimu, sin tener en cuenta la clase o la posición, e incluso por el Oba (rey o jefe supremo). Esto sugiere fuertemente que el festival Adimu es, en algunos aspectos, una supervivencia del festival del rey Mock del Antiguo Egipto, que es así descrito por Klunzinger:

“Un festival popular muy antiguo es el de este rey Mock (falso), que pervivió en el Alto Egipto hasta el siglo pasado. Un ¿¿¿FELLAH??? Era vestido con una falsa barba, llevando un largo cetro. Durante su día, todos le obedecían, incluso el gobernador le cedía el paso, hasta que al fin el traje era destrozado y los restos del poder concluidos”.

2. La misma palabra Adimu, que es una supervivencia de ‘Atumu’ o ‘Adumu’, el nombre de un dios egipcio muy conocido. Debería observarse que la letra ‘t’ es cambiada a menudo; ‘d’, ‘i’ y ‘u’ son , con frecuencia, sustituidas una por otra por los escritores egipcios.

La razón del honor divino que se da a Adimu resulta, por lo tanto, obvio. ‘Atumu’ o ‘Adumu’ era uno de los dioses más venerados del Antiguo Egipto. Siempre era pintado en forma de hombre.

El otro nombre de Adimu, esto es, O-gu-ra(n) es digno de mención. ‘Gu’ es una modificación de ‘Khu’, y ‘Ra’ es el nombre del dios-sol egipcio, O-gu-ra(n), por lo tanto, significa ‘el alma de Ra’. Ahora bien, en el Antiguo Egipto, Atamu era un dios-sol. Según el profesor Maspero , “El sol que existía antes del mundo, ellos (los egipcios) lo llamaban ‘Creador’ (‘Tumu’, ‘Atumu’). En la teología de Helliópolis, ‘Atumu’ y ‘Ra’ eran identificados bajo un único nombre de ‘Atumu-Ra’; que es el dios-sol pre-mundano y eterno. Por lo tanto, no es sorprendente que la palabra ‘Oguran’, ‘el alma de Ra’, sea usada por los yorubas como nombre alternativo de Adimu. El uso de la palabra es una indicación más del origen egipcio del culto.

Puede añadirse aquí que Atumu o Adumu permanece no sólo entre los yorubas, sino también entre otras tribus de África Occidental. Por ejemplo, una importante deidad entre los Ijaws es conocida como ‘Adumu’.

Una de las zonas más devastadas por la Trata esclavista en África, fue la correspondiente a la cultura bantú. Diversidad de tribus, dialectos, hábitos y costumbres la caracterizan, lo que determina que actualmente, no se pueda dilucidar con precisión la procedencia étnica de algunos países de la región del Caribe.  En general, las prácticas religiosas originarias de esta región africana no se corresponden específicamente con ninguna de las etnias del mosaico bantú. Por el contrario, se han formado con rasgos de unas y otras, de manera que es muy difícil definir el origen etnográfico de algunos de sus elementos, como la liturgia y los dioses. En algunos casos, la influencia yoruba ha servido para consolidar patrones; no obstante, sus historias, su geografía, sus divinidades, responden a un mundo enteramente bantú.

La Regla Conga o Regla de Palo es la concepción más amplia que existe de los cultos de origen bantú y de donde se deriva la Briyumba, la Kimbisa y el Mayombe-es un término por el que también se puede nombrar la Regla de Palo-, que si bien utilizan el palo monte como elemento mágico, tienen algunos aspectos rituales que las diferencian: el rasgo principal de los brillumberos consiste en el culto a las deidades de la Regla Osha, las cuales reciben, de acuerdo con el ritual palero, su correspondencia en objetos materiales; en la Regla Kimbisa existe un fuerte sincretismo y tolerancia entre el elemento congo, la Regla de Osha, el Espiritismo, el catolicismo y las sociedades secretas Abakuá. De las creencias de origen bantú tomaron, mantienen, sus concepciones relacionadas con la nganga, el animismo de las plantas, las aguas y la tierra, y la influencia de espíritus y antepasados.

El palero trabaja con tierra, con palos del monte, con animales y todo tipo de planta u objeto que le sirva de apoyo a los conjuros salvadores de sus practicantes. Las fuerzas naturales y los elementos vivos de la naturaleza son indispensables en los ritos congos. Esto, conjuntamente con los dioses, le sirve al palero como medio de expresión del lenguaje ritual.  La liturgia conga es muy compleja, su esencia y eje central están representados por la nganga, donde se concentra la fuerza mágica capaz de cumplir con todos los establecimientos dentro del código ritual. Se le introducen diversos elementos adquiridos del ámbito físico, social e histórico. Un variado número de palos del monte con cualidades medicinales y venenosas, se utilizan en la composición, al igual que animales que son escogidos teniendo en cuenta sus cualidades: la hormiga loca, porque siempre está trabajando o la hormiga brava o bibijagua, pues constantemente está atacando o en disposición de hacerlo, por citar algunos ejemplos. De igual forma, se añaden elementos del mundo inorgánico, como tierra de cementerio, piedras volcánicas o cantos rodados de río o de mar.

El contenido de las ngangas cazuelas de barro o de hierro- puede variar en dependencia de quien las utilice y de las entidades bajo las cuales se hayan realizado, pero siempre tienen que responder a un principio ineludible: todo lo que se pone dentro del caldero tiene que estar en correspondencia con su condición de centro de fuerzas mágico. Sin embargo, hay un elemento que no se puede obviar, los restos humanos del nfumbi muerto-, los cuales le dan vitalidad y fuerza al conjunto de elementos que se depositan dentro de la cazuela. Así, puede decirse que lo más importante dentro de la nganga es el matari piedra-, referencia directa a Inzambi, quien potencia y armoniza el conjunto, y el nfumbi, quien anima todos los elementos de la naturaleza. Cabe decir además, que entre el dueño de la prenda y el nfumbi se establece una alianza que marcará los destinos tanto de la familia consanguínea como de la religiosa del practicante. Como se puede apreciar, en la concepción de la nganga, los nfumbi desempeñan un papel primordial. Constituye, de cierta forma, la herramienta de trabajo religioso y es capaz de enfrentar todas las contingencias de la vida y la muerte.

Las ngangas se heredan una y otra vez siguiendo estrictas normas que se guardan en secreto. Forman enlaces, como especie de una familia, pues en la confección de una prenda nueva se toman elementos de una precedente, es decir, de la del padrino. Esta prenda no se entrega en el momento de la iniciación, sino cuando ya el nuevo practicante ha logrado alcanzar un determinado nivel de conocimientos y ha mostrado una ética acorde con los códigos del sistema. La adivinación es uno de los principios básicos en la Regla Conga. Presagiar y contribuir al mejoramiento de la vida rápidamente es básico en este culto. Para esto se emplea el mpake o mpaka menso, un cuerno que tiene en su interior algunos elementos con poderes mágicos y cuya boca está cubierta por un espejo, generalmente ahumado. El palero empaña este espejo y lee a través de él las figuras que aparecen entre el humo. También pueden emplearse collares con amuletos para la adivinación conjuntamente con aguardiente y tabaco.

Como en todas las manifestaciones religiosas, en la Regla de Palo, también existe una jerarquía: el Tata Nganga o Padre Nganga, quien es el dueño de la Nganga Madre, de la que se han derivado las otras. Tiene prestigio reconocido para iniciar neófitos en la práctica de esta religión, así como construir otras ngangas. Posee además, la facultad de la adivinación. Realiza sus prácticas a partir de la tradición heredada individualmente de sus antepasados; la Madre Nganga, la mujer poseedora de una nganga madre y con prestigio para ayudar a los Tatas en la realización de las liturgias; las Madrinas, quienes fungen como ayudantes de los Tatas en los rituales, sobre todo en las "rayaduras" o iniciaciones; y por último, los Padrinos, los que tienen iguales atribuciones que las madrinas.

Entre las principales celebraciones litúrgicas de la Regla Conga se pueden mencionar las llamadas "rayaduras" o bautismo palero, habilitación de nuevas "prendas", limpiezas, ofrendas prometidas y ritos curativos, fundamentalmente. En el caso de la ceremonia de iniciación, se le llama rayado, pues dibujan con una navaja o cuchillo unas cruces, no muy profundas en la piel, a ambos lados del pecho y, atrás, en los omóplatos. Existen diversas maneras de hacer las incisiones, las cuales se realizan acompañadas de cantos y gestos físicos. Este es un acto que permite la incorporación de un nuevo adepto a la casa-templo palera; es un pacto con el muerto, con Nzambi y con la familia religiosa.

Los bailes congos maní, yuca, garabato y palo- se pueden ejecutar en cualquier casa-templo, en las ceremonias de iniciación o de celebración de la festividad de alguna deidad. Por su parte, los cantos congos son breves y se repiten continuamente. Melódicamente no son muy complejos; sin embargo, están dotados de gran belleza rítmica. También se recitan extensos parlamentos con la finalidad de invocar a las fuerzas sobrenaturales o de saludar a los Tata Ngangas o Tata nkisis.
Un lugar destacado en la Regla de Palo lo ocupan los símbolos gráficos de carácter sagrado firmas- para identificar a los espíritus y antepasados a los que se solicita el permiso para realizar las diferentes ceremonias cultuales.

Al trazar las firmas, los creyentes consideran que en ellas están representados los poderes sobrenaturales y que los mismos responden por la efectividad de la labor realizada. Cada una de ellas adquiere una función personal para cada iniciado, que la emplea para identificarse ante su fundamento nganga- y ante el resto de los creyentes. Por otra parte, expresa la relación con el espíritu protector con el que ha realizado el pacto. Los elementos más comunes en las firmas son lo primarios y están en la naturaleza y en la realidad social. Cada firma expresa un cúmulo de experiencias que sobrevivió a los siglos de explotación. De la misma manera, las fuerzas sobrenaturales también poseen una gama de firmas. Se dibujan en el suelo, en las paredes, en las cazuelas, en las puertas con grandes trazos circulares o rectos.

Al igual que todas las religiones existentes, para los paleros existe un Dios Supremo, una fuerza máxima creadora del Universo, a la que llaman Nzambi, Zambi, Nzambia, o Mayimbe, de la cual emana la fuerza de los mpungos o fuerzas mágicas. Conviene tener presente que en la estricta concepción conga, estos mpungos únicamente son fuerzas, seres incorpóreos, que nunca devienen en antropomórficos. En los cultos congos, el dios universal provoca una necesidad imperiosa de alcanzarlo, a tal punto que puede prácticamente considerarse, según algunos investigadores, como un culto monoteísta.

Los adeptos a estas prácticas veneran las almas de los antepasados, de los muertos y de los espíritus de la naturaleza que moran en árboles, ríos y mares. Establecer una jerarquía de estas entidades sobrenaturales o mpungus se hace muy difícil, si se tiene en cuenta la gran cantidad de designaciones que pueden tener. No obstante, algunos de lo mpungus fundamentales en los cultos congos son:

Tiembla Tierra: Dueño de la tierra, del universo. Es quien puede controlar los cuatro puntos cardinales. Ejecuta todos los mandatos de Nzambi. No se le puede invocar con peticiones vagas, pues suele enfurecerse.

Lucero Mundo, Khuyu: Abre y cierra los caminos, es el dueño de las encrucijadas. Se equipara en Regla de Osha con Elegguá.

Sarabanda o Salabanda: Dios de los hierros y del monte. No puede faltar en la nganga. Muy vinculado a Siete rayos, que le da fuerza y lo ayuda a resolver los problemas de los practicantes. Está presente en todos los ritos congos. Se equipara con Oggún en la Regla de Osha.

Siete Rayos: Es uno de los más importantes dioses dentro de la Regla de Palo; es guerrero y se utiliza para los trabajos de brujería difíciles y rápidos. Se equipara con Shangó en la Regla de Osha.

Madre de agua. Siete Sayas: Simboliza la unidad del mundo, lo que fluye y la maternidad universal. Es muy común en todas las sectas congas y es dueña del mar y de la entrada de los ríos. Se equipara con Yemayá en la Regla de Osha.

Brazo Fuerte: Es quien lleva el mundo sobre sus hombros y cruza los ríos tempestuosos. Es una entidad guerrera y vencedora. Se equipara con Aggayú en la Regla de Osha.

Chola, Madre Chola, Chola Awengue: Es la dueña de las corrientes dulces, los ríos y el oro. Muy venerada entre los congos. A veces se le confunde con la dueña del mar. Se equipara con Oshún en la Regla de Osha.

Tata Pansúa: Cuenta con muchos devotos. Dios de los enfermos y curandero milagroso. Se equipara con Babalú Ayé en la Regla de Osha.

Centella: Dueña de la centella y el relámpago. Se equipara con Oyá en la Regla de Osha.

Lufo Kuyo: No cuenta con muchos adeptos, pero es una prenda que, según los practicantes, lleva a la cárcel y te saca de ella . Se equipara con Ochosi en la Regla de Osha.

Bután o Bután Fuyé: Es el curandero, el médico del monte. Se equipara con Osaín en la Regla de Osha.

Kisimba. Mpungo, Kabonga: Es el sabio, el adivino. Se equipara con Orula en la Regla de Osha.

La Regla Conga o Palo Monte es una manifestación religiosa de arraigo popular. Su sistema ritual y teológico imbrica concepciones muy profundas a pesar de que su formación fue a partir de la convergencia de prácticas de diferentes grupos étnicos del mundo bantú; esto ha provocado que influya directamente en otras religiones de origen africano que convergen en esta región.

El vodú es una de las manifestaciones religiosas trasplantadas al Caribe. Hoy se sabe que desde el siglo XVIII existía organizadamente. Su historia está estrechamente relacionada con el proceso de formación étnica de Haití y se remonta al período de la llegada de los primeros esclavos a la parte occidental de la isla de Santo Domingo bajo dominio francés. En 1789, un informe oficial indica que cada año llegaban, aproximadamente, seis u ocho mil esclavos del Dahomey (actualmente Benin).

La palabra, que se puede escribir de varios modos: vaudou, vaudoux, vodoo, vudú, vodú, es originaria de esta región del oeste africano, donde significa genio, espíritu protector . Este vocablo ha pasado a designar también todo un complejo de creencias y prácticas mágico-religiosas vinculado a la religión dahomeyana. El reconocimiento del culto vodú como una religión se le debe al sabio haitiano Jean Price-Mars, quien apuntó varios elementos que así lo confirman:
.-Admite la creencia en seres espirituales o divinidades que habitan en parte en el universo y en parte, en estrecho contacto con los hombres, cuyas actividades controlan.
.-Tiene un cuerpo sacerdotal organizado jerárquicamente, con su comunidad de creyentes, templos, altares, ceremonias y un cuerpo de tradiciones orales que ha permitido que llegue hasta hoy esta religión.
.-Presenta una teología o sistema de ideas con el cual los descendientes africanos se explicaban los fenómenos naturales.

En la actualidad se practica fundamentalmente en Haití, Santo Domingo y Cuba. Se debe tener en cuenta que a partir del contexto religioso de estos países, el vodú puede variar en algunos de sus elementos, pero siempre ha de mantener su esencia primigenia.

El vodú ha evolucionado y se han entremezclado en él ritos africanos y cristianos. Sin embargo, no es una acumulación de prácticas de diversas procedencias, todo lo contrario, es un sistema religioso organizado con sus propios ritos, símbolos y significación de cada uno de los elementos que lo integran.  En esta manifestación religiosa, el creador del mundo es el Bon Dieu, quien está por encima del hombre por lo que éste debe someterse a su voluntad. Sin embargo, no se puede adorar al gran señor, sino a los loas, seres sobrenaturales que, al igual que el hombre, poseen características positivas y negativas. Así, pueden ser desconfiados, lujuriosos, irascibles, beber con exceso, litigar, como también pueden proteger y ayudar a sus servidores. Cada loa tiene su sitio favorito: un árbol, una planta, una fuente, así como su toque específico de tambor, el cual permite que el iniciado realice los movimientos que le correspondan. En la filosofía africana, los loas son fuerzas y durante la posesión el hombre las adquiere, de manera que se revitaliza y entra en conexión con las fuerzas sobrehumanas. Una gran parte de estos seres sobrenaturales es de origen africano. Se clasifican de distintas maneras atendiendo a su oriundez geográfica o tribal. Hay divinidades fon, yorubas o nagos. Otras unen a su categoría, el nombre de su ciudad o patria africana como Ogú Badagri Badagri es una ciudad de Guinea-; Erzili-Freda-Dahomey Freda, ciudad de Whydah.

A veces un loa desconocido se posesiona de un fiel o sacerdote y pasa así a formar parte del culto. Otras, la muerte de un oficiante de renombre transforma a éste en una divinidad: el olimpo vodú con frecuencia es enriquecido. Los sacerdotes o sacerdotisas son llamados hugan o papa-loa y hunsis o mama-loa, respectivamente. La selección de estos oficiantes puede obedecer a diferentes motivos, pero se interpreta, generalmente, como un reclamo del mundo sobrenatural. Fungen como adivinadores, curanderos y dirigentes del ritual. Las ceremonias voduistas se efectúan en los nombrados humfo, cuya extensión varía a partir de los recursos de la sociedad en que se desarrollan estas prácticas. Una de las partes esenciales de estas ceremonias es el vèvè o símbolo que, en forma de un dibujo geométrico, cumple la función de representar, junto a las imágenes y santos, a los diversos loas.

El ritual voduista es sumamente complejo. No existe un estilo único en las prácticas. Por el contrario, cada uno tiene sus propias variantes que expresan las relaciones que se establecen entre el contexto sociocultural en que se desarrolla y la personalidad y el gusto del hugan. No obstante, las ceremonias suelen iniciarse con un efusivo, prolongado y complejo intercambio de saludos donde intervienen gestos, posturas y referencias realizadas por los propios oficiantes y en homenaje a las divinidades, señal que indica el respeto que se les profesa.  Un aspecto imprescindible dentro de este ritual es el de los sacrificios o comidas-loa. Tiene como objetivo fundamental fortalecer la divinidad, la que requiere de un sacrificio específico. Pueden ser gallos, cerdos, cabríos o toros. Además debe beber un líquido que, al igual que los animales, tienen que ser de naturaleza sagrada. Su aderezo, así como los utensilios y presentaciones, están determinados por los atributos, carácter y clase de los loas.

Por otra parte, las danzas y los cantos voduistas son significativos a tal punto que se puede decir que es una religión danzada. El baile ritual permite que ciertas fuerzas misteriosas actúen sobre el mundo de los espíritus y divinidades, de manera que sean atraídos. Las danzas son de diversas procedencias y siempre se acompañan con tambores los cuales son considerados como objetos sagrados con determinados poderes . El asoto, particularmente, es el tambor más sagrado del vodú. Los bailes también pueden ser acompañados por cantos que suelen ser cortos e invocan a los loas. En toda ceremonia vodú, se comienza con la invocación a Legba y termina con otra a la divinidad de la muerte guédé.

En el vodú, la posesión y el trance son los elementos esenciales de todo el culto. Mediante éstos, los loas se comunican con sus fieles imprimiéndoles movimientos y actitudes propias de ellos que, en determinados momentos, puede parecer la divinidad, quien luego habla por la boca del poseído. El fenómeno de la posesión está acompañado de un proceso de transformaciones físicas y síquicas que puede manifestarse con variados síntomas en dependencia del loa que encarna al fiel, así como del grado de receptividad del mismo.

La adivinación es un aspecto esencial dentro de esta religión. Los fieles, ante la necesidad de fortalecer y asegurar su condición humana, participan de este rito, tan legendario como el propio hombre. Existen varios métodos para desarrollarlos. En Haití, por ejemplo, puede ser mediante la vía de interrogar a los loas o por medio de conchillas que son montadas durante una ceremonia especial que incluye el sacrificio de un gallo. En Santo Domingo, la adivinación se realiza a través de los luases, quienes ofrecen los vaticinios por medio de los oficiantes. También hay mecanismos como la lectura de la taza, de la ceniza del cigarrillo, de la vela, entre otras, que se utiliza con estos fines. En tanto en Cuba, la adivinación se hace, fundamentalmente, a través de la revelación espontánea y la cartomancia.

Los ritos de iniciación son de gran importancia. Se realizan cuando el hugan aconseja a determinadas personas a realizar la ceremonia para curarse de una enfermedad o para lograr algo deseado. En otros casos, la persona puede ser invocada a través de sueños o visiones. Durante el período de preparación que, a menudo dura algunos meses, el candidato tiene que someterse a una rigurosa disciplina y leyes severas en cuanto a la comida y a la vida sexual. El neófito necesita fuerzas corporales y espirituales para resistir las privaciones, como también buena memoria para aprender el ritual y los cánticos.

En cuanto a los ritos de entierro, suelen ser muy elaborados con el fin de asegurar la supervivencia del alma en el reino de los muertos. Se celebra un velorio en presencia del cadáver y, en ocasiones, se le da de comer al muerto ,colocando el alimento en la tumba. Los voduistas celebran además muchos ritos mágicos según el calendario agrario. Después de las cosechas se les ofrecen los primeros frutos a los loas. En el caso de Haití, en el mes de julio, se celebra la famosa fiesta en honor a la virgen de la Ville Bonheur, donde acuden miles de peregrinos vestidos con el color de la divina protectora.

En la celebración vodú, el primer loa llamado es Legba, quien es el señor de los caminos, el guardián de las cruces y las puertas, el protector del hogar. Según las funciones que desempeña, recibe el nombre de Legba-nnayabe, de las barreras; Legba-calfou, encrucijadas. Antes de iniciar cualquier ceremonia, el sacerdote debe suplicar su ayuda y, por tal motivo, es el primero en recibir y probar las ofrendas hechas a los loas invocados. Su mujer es Ayisan, la diosa de los mercados. Es una de las figuras más importantes en el panteón vodú. Una leyenda dahomeyana relata que Legba es el séptimo hijo y último de Mawu. Esto hizo que Legba quedara fuera del reparto del mundo hecho por su padre entre los demás hijos. Por tal motivo se le encomendó la tarea de visitar todos los reinos bajo el mando de sus hermanos y comunicar lo que en ellos sucedía.

Otra leyenda dahomeyana presenta a Legba, como el artífice de los hechizos y encantamientos. Se cuenta que Legba creó una serpiente y le ordenó morder a todos los compradores y vendedores de los mercados. Cierta vez, la serpiente se mordió así misma y Legba le dijo: Dame algo y te curaré . Con lo que la serpiente le ofreció, compró aceite de palma y agua, que tomó. Un día, alguien señalando a la serpiente, preguntó a Legba Qué es eso que muerde gente? , y éste le respondió: Es magia. Tráeme dos pollos, ochenta cauries y paja, y haré una para ti . Y, de esta manera, Legba empezó a hacer sortilegios para el hombre. Por esta razón, Legba recibe el homenaje de los brujos y preside sus manipulaciones.

El símbolo de Legba vèvè- es la cruz que sólo tiene en común con la cristiana la forma. El trazo vertical significa la calzada que une las alturas con los abismos, la calzada de los loas, el horizontal, el mundo humano-terrestre. Sólo en el cruce del eje humano con el divino se establecen las relaciones con las divinidades. Se le canta con ritmo y danza yanvalou hasta que Legba venga y monte en un danzante. Luego pueden comenzar a venir los otros loas.

A Legba se le representa bajo la forma de un anciano achacoso y harapiento que camina penosamente apoyado en una muleta. Sus colores son el negro y el amarillo y su fiesta se celebra indistintamente el 17 de enero, el 10 de mayo, el 29 de junio, el 4 de noviembre o el 17 de diciembre.

Ayisan es la esposa de Legba. Se trata de una mujer vieja, quien suele encarnarse en una culebra. Como mujer de Legba y la más vieja de las divinidades femeninas, tiene también derecho a ser servida de primera. Su emblema es la palma real, símbolo de la fuerza y la libertad. Se le atribuye el poder de espantar a los malos espíritus.

Damballah es el dios de la fertilidad. Mora en fuentes y pantanos. Su signo es la serpiente y aquel que sea poseído silba y se arrastra como ella. Su nombre está compuesto de Dan o Dangbe , el culto a la serpiente celeste, o sea, del arcoiris y de Allada , nombre del lugar de procedencia del fundador del reino de Dahomey. A causa de esto se ha creído largo tiempo que los haitianos practicaban la ofiolatría, es decir, adoraban a la serpiente. Sus símbolos son la serpiente y el huevo. Su imagen es la de un ser benevolente a quien nadie pregunta o pide algo sin antes conseguir su bendición. Ama el frescor y no acepta que los voduistas invoquen por su intermedio, espíritus capaces de hacer indistintamente el bien y el mal.

Agwé es el señor de los mares. Pescado, barco y remos son sus símbolos y principalmente el lambi (en haitiano oreja ). Él llama a la tormenta y a él se dirige el marinero, cuando necesita vientos. Protege a los marineros y le gustan los cañonazos y el saludo de los barcos. Su color es el azul. Se le ofrece una oveja blanca, pero quienes se la ofrenden, se deben retirar luego rápidamente, pues no le gusta que lo vean comer.

Zaka es el ministro de la agricultura de los loas y, por ende, el auténtico labrador: Avaro, desconfiado, amante de litigios, codicioso y con mal concepto de las ciudades. Quien lo encarna siempre tiene miedo de que le roben. Él lanza el trueno y el relámpago. Vasijas de mimbre son sus símbolos.

Los Ogou, son una familia cuyos miembros son todas deidades herreras y guerreras:
Ogou Ferraille, loa de los ejércitos, patrón de los herreros y protector de los hombres valientes. Su lenguaje es propio de los soldados, brusco, áspero. Toma ron y fuma cigarros.
Ogou Badagri, el dios de la guerra. Es una deidad terrible y violenta que envía sobre los humanos poderosas tempestades.
Ogou Balendijo, es igualmente guerrero. Cuando estalla una guerra enseguida se incorpora para participar en ella.
Ogou Panamá, loa de gran fuerza como guardián de las puertas, recuerda a Legba.
Erzulie-Fréda-Dahomey(Ezili-Fréda), es el loa más popular del panteón voduista. Tiene casi todos los defectos de una mujer bella y corrompida: es coqueta, sensual, amante del adorno y del lucimiento, derrochadora hasta la extravagancia. Sus atributos son artículos de adorno y de aseo; su escudo, un corazón con frecuencia atravesado por una flecha o una espada. Entre sus amantes están Damballah, Agwé y Ogou Badagri.

Loko, es el loa de los árboles. Se le imagina como un viejo grifo simpático y vestido con un uniforme ostentoso. Pertenece a la escolta de Legba y ejerce una gran influencia sobre los curanderos que trabajan con hierbas.

Los loas del grupo guédé son divinidades de muerte, muchas veces graciosos y obscenos. El principal de todos ellos es Baron Samedi, o Baron cimimetière. Su apariencia es de un hombre robusto a pesar de la barba blanca. Es un loa exigente, egoísta y receloso. Los practicantes lo invocan para deshacerse de sus enemigos. Sobre su altar negro hay una cruz de madera de este mismo color, con guarniciones de plata que significa el encuentro de lo visible con lo invisible, la unidad de la vida y la muerte. Otros loas del grupo guédé tienen como símbolos picos, palas, calaveras, huesos cruzados u hojas marchitas.

El vodú es una religión que, en cada una de los lugares donde se practica, ha asumido determinadas particularidades, a partir de la convergencia con otras manifestaciones religiosas de origen africano. Sin embargo, sus cultos, sus ritos y su filosofía, en general, han sido transmitidos de generación en generación con relativa permanencia, de manera que hoy pervive la noción primigenia que, hace más de tres siglos, llegó a tierras caribeñas en la memoria de miles de esclavos.